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Maharaja

Maharaja

Autor, compositor y Psicologo

* Nacido en Buenos Aires — Argentina, el 22 de Agosto de 1954 — Maharajá comenzó, a los cinco años de edad, tocando de oído violín y flauta ; y, a los nueve años, comenzó a componer sus primeras obras musicales, inclinándose, naturalmente, a estudiar guitarra y música clásica.

* Estudió guitarra y música clásica en el Conservatorio Nacional de Buenos Aires.

* A los 15 años de edad, fundó su primera banda de Pop-Rock y Blues

* Aún joven, cursó estudios de Psicología, en la Universidad Nacional de Buenos Aires.

* Buscando la paz en el mundo, optó por buscarla en la propia existencia, y así, decidió vivir algún tiempo como Monje en la India, donde se relacionó con la música oriental y se ocupó de tareas sociales, distribuyendo alimentos para niños y personas carentes.

* Precisamente por esas actividades solidarias y por el conocimiento adquirido de diversos pueblos y culturas, recibió el título de Maharajá, que en sánscrito significa «grande y bondadoso Rey»

* Entre 1976 y 1979, fundó varios Centros Culturales en Bolivia y en Argentina, y viajó por otros países Latino-Americanos, ofreciendo charlas, conferencias y brindando «consultoría espiritual».

* En 1978, durante un viaje a la India, tuvo su primer contacto con los primeros libros de Quirología y pudo comprobar cómo los antiguos Médicos Ayurvédicos ya habían tenido una percepción Psicológica del Ser Humano, cuatro mil años atrás.

* En el año 1981, fundó el Centro Cultural «Bhaktivedanta», en Montevideo — Uruguay, conjuntamente con la Ministra de Educación y Cultura, Doctora Adela Reta.

* En el mismo año, viajó nuevamente a la India, donde se encontró con el ex-Beatle George Harrison, en un templo de la ciudad de Mayapur.

* De vuelta en Occidente, permaneció tres meses en la mansión de George Harrison, en los alrededores de Londres, realizando experiencias musicales y retiro espiritual.

* Entre las experiencias con personalidades importantes, el encuentro con el violinista George Pinchewski (que participó de la banda Gong, producida por los integrantes de Pink Floyd) fué muy importante, desde el punto de vista de la investigación musical.

* En Diciembre de 1985, participó del Festival Conmemorativo de los 20 años de carrera artística de Gilberto Gil : «Gil – 20 años luz», con la presencia de muchos artistas, entre ellos : Caetano Veloso, Raul Seixas, Gal Costa, Elba Ramalho, Luis Gonzaga, Gonzaguinha, Erasmo Carlos, Pepeu Gomes, Paralamas do Succeso, Titâs y muchos otros.

* En 1992, fundó el Proyecto Cultural Mahaprabhu, en la ciudad de Cotia — San Pablo, con el fin de enseñar música y arte a niños carentes.

* En 1994, funda el Proyecto Cultural Mahaprabhu en la ciudad de Fulda, Alemania.

* Autor y realizador de la banda sonora de la Obra Teatral «Rimbaud, una temporada en el infierno», escrita y dirigida por la actriz del «Cinema Novo» Helena Ignez (ex-esposa de Glauber Rocha), pieza musical que fué premiada en el Festival Internacional de Teatro de Barcelona.

* Participó en la creación y en la interpretación de la música «Se debe pensar en Dios», en co-autoría con Rogério Duarte e Iván Bastos, y en la grabación del CD «Canción del Divino Maestro», del tropicalista Rogério Duarte. En ese trabajo, participaron también Gilberto Gil, Cássia Elier, Elba Ramalho, Gal Costa, Chico César, Moreno Veloso, Arnaldo Antunes, Geraldo Azevedo, Belchior, Lenine, Tom Zé, Jussara Silveira, Walter Franco y otros. La producción fué de Carlos Rennó.

* Autor y compositor de más de 2.000 composiciones musicales y poesías.

* Once libros publicados en Portugués, Inglés y Español.

* Ha trabajado en el área de creación y arreglo de Formato, de diversos productos musicales en Miami, en sociedad con Johnny Martínez (arreglador del equipo de Emilio Estefan en Florida, EE.UU)

* Ha sido nominado pra el Premio Internacional Octavio Paz, de Poesía y Ensayo, en el año 2001 — el más importante del mundo en lengua Castellana, Portuguesa y Catalana — realizado y patrocinado por el Gobierno de México.

* En 2003, fué publicado por la Secretaría de Cultura y Turismo del Estado de Bahía, su novela titulada : Ojos Negros — Una historia de amor en Bahía, donde rescata experiencias vividas durante los últimos años en Salvador, consiguiendo reflejar fielmente, a través de la ficción, un aspecto de la cultura de Bahía, para personas y pueblos de otras partes del mundo.

* Ideólogo del Centro de Estudios e Investigación sobre Cultura, Filosofía y Religión de las Civilizaciones Asiáticas, cuyo objetivo es aproximar las culturas Hebrea, Cristiana, Musulmana, Hindú, China y Japonesa.

* Creador de la Psicoquirología, que establece una relación directa entre la ciencia moderna y las técnicas milenarias de conocimiento orientales.

* Ideólogo y realizador del proyecto «Shalom — Paz en el Mundo», que reúne a artistas del Brasil para participar en la Grabación de un CD, que concientice a las autoridades mundiales que la Paz es una responsabilidad mundial y nó apenas regional.

* En el año 2005, consigue finalmente terminar su CD de música, en varios idiomas (portugués, inglés, español, hebreo, y los mantras hindúes) . Este trabajo consiste en composiciones del Maharajá, donde él mismo toca guitarras y teclados, y donde está acompañado por músicos de la talla de Fernando Nunes, Natinho, Gilmar e Gileno Gomes, Beto Birger, Leandro Campagnella, Lucas Weier Vargas, Eduardo Avena y muchos otros.

* Ha sido expositor del Festival Internacional por la Paz, en 2006, en la ciudad de Florianópolis, Brasil.

* Actualmente se está ocupando en la traducción de los Cinco libros de Moisés (La Biblia) del hebreo.

Contacto con el Autor

(011) 3532-5300
(011) 3532-3150
(011) 8559-1224
maharaj_108@yahoo.com
www.maharaja.kit.net

Sincretismo

En Nuestros días resulta frecuente observar el hecho de que costumbres de diversas partes del planeta se entrelazan e incluso se confunden en aquello llamado “Cultura Globalizada” ; pero este proceso, atribuido a la aparición del Internet, se remonta, en realidad, a épocas ancestrales, cuando el espíritu de conquista de los pueblos Europeos, buscaba por Nuevos Mundos el modo de enriquecer a los antiguos reinos del viejo continente.

De esta forma , y de manera quizás casi imperceptible, el fideo de China, en combinación con el tomate Peruano, lograron unirse en una “Tallarinada” Italiana, para después conquistar el mundo.

Este sencillo ejemplo de interacción entre diferentes culturas de lugares muy distantes del Planeta, no se restringe únicamente a la Cultura Culinaria ; más bien se refiere a un contexto cultural que abarca sentimientos populares y modos colectivos de comportamiento estrechamente ligados, principalmente, en el aspecto religioso de los pueblos.

Este fenómeno , conocido como “Sincretismo”, tiene “Un lugar en el Mundo” donde se torna mucho más visible : El Nordeste Brasileño.

Esta Palabra, es originaria de la antigua Grecia y significa exactamente, una fusión entre diversas doctrinas filosóficas y/ó religiosas.

En ese sentido, es necesario destacar que el Nordeste Brasileño era el lugar donde desembarcaban los esclavos que llegaban de África. Justamente, en los Estados Brasileños de Pernambuco y de Bahía, eran donde desembarcaban los navíos provenientes de diversas partes del continente Africano. Pero a pesar de que muchos creyesen que los esclavos negros africanos fuesen iguales, más allá de ciertas diferencias físicas visibles, la realidad indicaba que había grandes diferencias entre ellos, culturales y religiosas ; y esto impedía que se mezclasen entre ellos.
Los Negros llegados de Angola eran enviados para el estado de Bahía donde había un puerto exclusivo de Selección y Venta de los esclavos (conocido hoy como “Solar do Unhao” en la ciudad de Salvador)
Los esclavos llegados de otras regiones de África eran enviados para el estado de Pernambuco y de allí para otras regiones de Brasil.
Se dice, incluso, que las primeras familias de origen Judío llegadas a América (los Fonseca y Fernándes) fueron expulsados de Brasil, porque pregonaban contra la esclavitud y se dice también que esas familias acabaron emigrando para los Estados Unidos, donde formaron la mayor Comunidad Judía del mundo, en Nueva York.
Los esclavos eran obligados, no sólo a servir a sus dueños, sino también a aceptar la religión de los blancos. Hasta tal punto regía esta obligatoriedad, que, incluso, para que los esclavos, tiempo después, pudieran obtener su libertad, a través de la Ley Áurea de la Princesa Isabel, debían ser Católicos.
De esta manera, los esclavos eran obligados a rendir culto a los Santos Católicos y, para no perder su identidad y su Fé, originaria, comenzaron también a adorar a sus dioses u “Orixás”, con nombres de Santos Católicos.
Esta esclavitud desordenada y en masa de diversos cultos, naciones y lenguas diferentes, de los Negros Africanos, ocasionó, a partir del año 1530, una mezcla de concepciones Religiosas.
Esta práctica terminó generando la Religión Umbandista, hacia el año 1873, cuando el espiritismo llegó a Brasil, a través del libro “El Evangelio según el Espiritismo” de Allan Kardec.
Algunos esclavos se negaban a aceptar a los Santos Católicos, y acabaron practicando el Candomblé, que es la forma más pura de religión africana en el Brasil. Hay una gran diferencia entre las prácticas del Candomblé original , de aquellas que se practican hoy en día en los Centros Abiertos, durante estos últimos años. Esto ocurre porque, en el Candomblé original, los rituales eran practicados en secreto, y muy pocas personas tenían acceso a estos rituales. De cualquier manera, resulta importante destacar que, muchos centros de Candomblé en el Brasil, acabaron desvirtuando el verdadero Candomblé, justamente por el hecho de que esos rituales eran secretos y escondidos.
Hoy en día, en el Estado de Bahía, el Sincretismo Religioso es practicado en forma abierta. Tanto en las Iglesias como en los Terreiros (sitio donde se practica el Candomblé), los Curas Católicos y los Pais-de-Santos ( ? preguntar al Maharajá cómo traducir Pais-de Santos ) conmemoran las Festividades de ambas religiones juntas.
No podemos decir que el Candomblé ó la Umbanda sean religiones tradicionalmente puras, como antiguamente eran practicadas en África antes de la Esclavitud; y es por este motivo que usualmente son llamadas “Religiones Afro-Brasileñas”.
A decir verdad, en la actualidad, las Festividades Populares más coloridas y con comidas y músicas típicas, que tienen lugar, principalmente, en el Nordeste de Brasil, en realidad están repletas de símbolos y códigos de ese mismo Sincretismo.
Existen muchos otros tipos de Sincretismo. Por ejemplo, cuando el Catolicismo nació en Europa, tuvo que aceptar que algunas costumbres paganas no fuesen abandonadas totalmente, para poder ser aceptadas por el emperador Constantino; y más tarde fueron agregadas también algunas prácticas que tradicionalmente pertenecían al Judaísmo; entre ellas, por ejemplo, el modo como se realizaba la propia oración.
Más recientemente, las religiones cristianas evangélicas han incorporado símbolos judaicos en sus prácticas.
La humanidad continúa buscando perfeccionar sus prácticas para comunicarse con Dios. De esta manera, se han ido incorporando costumbres de diversas religiones, y hasta hubo luchas para imponer esas mismas prácticas entre los pueblos. Pero, mi pregunta es la siguiente : Verdaderamente precisamos de la religión para aproximarnos a Dios ?
Podemos constatar que las doctrinas religiosas han provocado muchas guerras, muchas muertes, muchas luchas, y hasta el propio crecimiento del materialismo Ateísta que se ha ido extendiendo a todo lo largo del planeta globalizado.
Cuál es el verdadero enemigo ? Aquel que está practicando su propia religión ó el sentido consumista que está llevando a nuestro planeta a la destrucción ?
Cuántas querellas políticas y sociales son atribuídas a la religión ? Porque siempre pensamos que Dios es apenas uno de nosotros ; pero acaso pretenderíamos darle a Él una connotación policial ó arbitraria, y siempre a nuestro favor ?
Tal vez la pregunta más oportuna sea la siguiente : Realmente precisamos de doctrinas ? Acaso precisamos de dogmas ? Ellas nos aproximarían ó nos distanciarían de nuestro creador ?

Maharaja
São Paulo, 16 de Setembro de 2007.

(Versión en Portugues)

Hoje em dia é muito comum ver que costumes de diversas partes do planeta se entrelaçam e até se confundem naquilo que se chama de “Cultura globalizada”, mas esse processo que é atribuído à aparição da Internet, data de épocas ancestrais, quando o espírito de conquista de povos europeus procurara por novos mundos para aumentar a riqueza dos antigos reinos europeus.
Dessa maneira, talvez sem perceber, o macarrão chinês em combinação com o tomate peruano conseguissem se unir numa macarronada italiana para depois conquistar o mundo.
Este exemplo de interação entre culturas diversas de lugares distantes do planeta não se refere apenas à culinária, mas a um contexto cultural que abrange sentimentos populares e modos de comportamentos coletivos muito ligados, principalmente, ao aspecto religioso dos povos.
Este fato conhecido como “sincretismo” tem um lugar no mundo onde aparece mais visível: No Nordeste do Brasil.
Essa palavra tem origem na Grécia e significa uma fusão entre doutrinas filosóficas e/ou religiosas.
O Nordeste brasileiro era onde desembarcavam os escravos vindo de África. Nos Estados de Pernambuco e Bahia eram onde desembarcavam os navios provenientes de diversas partes do continente africano. Embora muita gente pensasse que todos os escravos negros fossem iguais, além de diferenças físicas visíveis, havia diferenças culturais e religiosas que não permitiam que se misturassem entre eles.
Os negros vindo de Angola eram direcionados para a Bahia onde havia um porto exclusivo para triagem e venda dos escravos (conhecido hoje como Solar do Unhão, na cidade de Salvador).
Os escravos vindo de outras regiões da África eram direcionados para Pernambuco e daí para outras partes do Brasil.
Conta-se que as primeiras famílias judaicas chegadas a América (os Fonseca e Fernandes) foram expulsos do Brasil porque pregavam contra a escravidão e essas famílias acabaram migrando para os Estados Unidos onde formaram a maior comunidade judaica do mundo em Nova Iorque.
Os escravos eram obrigados, não apenas a servirem a seus donos, como também a aceitar a religião dos brancos. Até mesmo para os escravos conseguir ser libertados pela lei áurea da Princesa Isabel, precisavam ser católicos.
Dessa maneira, os escravos eram obrigados a cultuar os santos católicos e, para não perderem a sua identidade e fé, eles começaram a adorar seus deuses ou orixás com nomes de santos católicos.
Esta escravatura desordenada e em massa de diversos cultos, nações e línguas de negros africanos ocasionou, a partir do ano de 1530, uma mistura de concepções religiosas.
Esta prática acabou gerando a religião Umbandista por volta de 1873, quando o espiritismo chegou ao Brasil através do livro «O Evangelho segundo o Espiritismo» de Allan Kardec.
Alguns escravos se recusavam a aceitar os santos católicos e acabaram praticando o candomblé, a forma mais pura de religião africana no Brasil. Há uma grande diferença entre as práticas do candomblé original e o que é praticado hoje em Centros abertos nos últimos anos. Isso porque no candomblé original os rituais eram praticados em segredo e muitas poucas pessoas tiveram acesso a esses rituais. De qualquer maneira, é importante salientar que muitos centros de candomblé no Brasil acabaram deturpando o verdadeiro candomblé, justamente pelo fato de que esses rituais eram segredos e escondidos.
Hoje em dia, na Bahia é praticado o sincretismo religioso de forma aberta. Tanto nas igrejas quanto nos terreiros, padres e pais-de-santos comemoram a festividades de ambas religiões juntas.
Não podemos dizer que o candomblé ou umbanda sejam religiões tradicionalmente puras como era praticado na África antes da escravidão, por este motivo, são chamadas de religiões afro-brasileiras.
Na verdade, na atualidade, as festividades populares muito coloridas e com comidas e músicas típicas que acontecem, principalmente, no nordeste do Brasil, estão repletas de símbolos e códigos desse sincretismo.
Existem muitos outros tipos de sincretismo. Por exemplo, quando o catolicismo nasceu na Europa, teve que se aceitar que alguns costumes pagãos não fossem abandonados para serem aceitos pelo imperador Constantino e mais tarde foram adicionadas práticas que eram tradicionais do judaísmo, entre elas, o modo como é realizada a própria oração.
Mas recentemente, religiões cristãs evangélicas têm adotado símbolos judaicos em suas práticas.
A humanidade tem procurado aperfeiçoar suas práticas para se comunicar com Deus. Dessa maneira, foram se adotando costumes de diversas religiões, houve até lutas para impor essas práticas entre os povos. Mas, a minha pergunta é a seguinte: Precisamos de religião para nos aproximar de Deus?
Vemos que as doutrinas religiosas provocaram muitas guerras, muitas mortes, muitas lutas e até o próprio crescimento do materialismo ateísta que tem tomado conta do planeta globalizado.
Qual é o verdadeiro inimigo? Aquele que pratica a sua própria religião ou o sentido consumista que está levando nosso planeta à destruição?
Quantas querelas políticas e sociais são atribuídas à religião? Porque sempre pensamos que Deus é um dos nossos e pretendemos dar a Ele uma conotação policial ou arbitrária sempre ao nosso favor?
Talvez a pergunta mais oportuna seja: Precisamos de doutrinas? Precisamos de dogmas? Elas nos aproximam ou nos distanciam do nosso Criador?